Max Scheler (1874-1928)

Um dos principais representantes da filosofia fenomenológica contemporânea. Nasceu em Munique; estudou em Eucken, professou nas Universidades de Jena, Munique e, a partir de 1919, em Colónia, tendo sido chamado, no final da sua vida, à Universidade de Frankfurt am Mein, onde morreu em 1928. Uma personalidade brilhante, Max Scheler é um dos pensadores mais notáveis da primeira metade do nosso século. Era particularmente dedicado à Ética, mas não deixou de ser apaixonado e interessado pela filosofia da religião, sociologia, antropologia e metafísica fenomenológica. A sua doutrina representa uma importante derivação da fenomenologia de Husserl, um autor cuja influência é extraordinariamente sentida em Scheler. Os problemas da vida, cultura e história foram abordados por este autor com uma vocação decididamente filosófica, da qual as suas numerosas obras dão testemunho.

Tres etapas foram distinguidas na vida de Scheler e na sua posição doutrinal. O seu primeiro período, o da juventude, foi dominado pelo seu professor Eucken. O pensamento deste autor gira em torno da vida do espírito: é uma filosofia de vida (“vitalismo”), mas com uma predominância da vida espiritual. Esta característica e o carinho por Santo Agostinho é também um tema em Scheler. Mais tarde seguirá Husserl fundamentalmente, sem se afastar dos seus afectos vitalistas e afectivistas, continuando e modificando a fenomenologia husserliana num sentido afectivista. As suas orientações vitalistas e historicistas foram influenciadas por Nietzsche, Dilthey e Bergson. Nos seus anos de maturidade (1913-1922), Scheler produziu os seus trabalhos fundamentais, sendo os mais notáveis o Formalismo na Ética e a Ética Material dos Valores, que apareceram no “Anuário de Filosofia e Fenomenologia” de Husserl (1913-1916). Até à sua maturidade, Scheler foi um autor fundamentalmente personalista, teísta e cristão; mais tarde sofreu uma transformação, derramando grande parte das suas crenças doutrinárias anteriores e mesmo a sua posição teísta. No final da sua vida, especialmente na sua obra O Lugar do Homem no Cosmos (1928), pode-se ver a transformação por que passou, sem chegar a uma doutrina perfeitamente elaborada e sistemática. As principais produções escalerianas são: O Método Transcendental e o Método Psicológico, 1900; Ressentimento em Moral, 1912; Formalismo em Ética e a Ética Material dos Valores, 1913-16; Essência e Formas de Simpatia, 1923 (com outro título, 1913); Ensaios e Artigos, 1915; Da Inversão de Valores, 1919; Do Eterno no Homem, 1921; Sociologia do Conhecimento, 1926; O Lugar do Homem no Cosmos, 1928; A Ideia do Homem e a História, 1929; Concepção Filosófica do Mundo, 1929 (que inclui Conhecimento e Cultura); Morte e Sobrevivência. Ordo amoris, 1933… Há ainda escritos não publicados. A maioria das obras foram traduzidas para espanhol, bem como para outras línguas de cultura, alcançando uma enorme popularização.

A filosofia de Scheler considera fundamentalmente três problemas ou questões duplas: conhecimento e valores, vida e homem, sentimentos e Deus. Relativamente ao conhecimento, o autor alemão compreende que o conhecimento indutivo, o das ciências positivas, cujo objecto é a realidade sensível, se baseia no instinto de dominação; conhecimento essencial, que procura penetrar na estrutura básica de tudo o que é, isto é, o “o quê” das coisas, tem como objecto o “a priori”, constituído por essências e não precisamente por julgamentos (contra Kant): este “a priori” não pode ser “o racional”, porque, na realidade, toda a nossa vida espiritual possui um conteúdo “a priori” e, portanto, sentir, amar, odiar, ou seja, o emotivo do espírito (sentido agostiniano e pascaliano da fenomenologia de Scheler); O conhecimento metafísico, também designado por “conhecimento da salvação”, tem como objecto, em primeiro lugar, os grandes problemas subjacentes à ciência, cujos resultados requer, e depois a metafísica do absoluto, ou seja, de alguma forma, a “transcendência”. O caminho para uma tal metafísica não será para Scheler o objecto-ser, mas parte da “antropologia filosófica”, que coloca a questão fundamental: O que é o homem?

Valores constituem, para este autor, o “a priori” do emotivo, os objectos intencionais do sentimento. Não são, propriamente falando, inteligíveis – à maneira das “ideias” de Platão – mas são dadas imediatamente ao sentimento intencional. O nominalismo de valor ou nominalismo axiológico (empirismo e psicologismo) é rejeitado por Scheler, bem como o formalismo ético (kantismos e lógica intelectualista). Os valores não dependem de fins, mas estão enraizados nos objectos do nosso entendimento, servindo como base para as tendências e objectivos humanos. O valor fundamental deve ser o ideal, do qual nasce um dever normativo ou prescritivo; a ética não se baseia neste último dever a ser, mas assenta em valores como realidade material, existente e objectiva. São absolutos, nunca relativos, pertencentes à categoria de “qualidade”. É o nosso conhecimento dos valores que é relativo; é o subjectivismo que os reduz à vida que descobre a relatividade histórica dos valores. A hierarquia das modalidades de valor é constituída da seguinte forma: a) valores de sentimento sensato: o agradável e o desagradável; b) valores de sentimento vital: o nobre e o comum; c) valores espirituais: belo e feio, justo e injusto, verdadeiro e falso; d) valores religiosos: o sagrado e o sacrílego. A verdade, em si mesma, não é um valor (no sentido indicado). De acordo com os seus apoios, os valores podem ser de pessoa e de coisa; os primeiros são superiores aos segundos, destacando-se entre eles, pela sua excelência, valores morais (V. VALOR, VALORES).

A pessoa é, para Scheler, essencialmente espiritual. O espírito não é, propriamente dito, nem inteligência nem vontade: é um novo princípio. O acto de separar a existência da essência constitui a característica diferencial do espírito humano. Como um todo, o espírito é a objectividade. Por outro lado, a pessoa é individual, oposta ao general, mas não à totalidade. A cada pessoa corresponde um mundo e a cada mundo uma pessoa. A realidade pessoal individual é articulada numa realidade pessoal plural; ou seja, a pessoa-indivíduo é articulada numa comunidade. Scheler estabelece tipos de unidades sociais. Os dois tipos de pessoas puramente plurais são a Igreja e a nação ou círculo cultural.

O homem como uma realidade natural não escapa à sua animalidade, à sua integração na vida, que é um “todo” em constante evolução.

O homem como uma realidade natural não escapa à sua animalidade, à sua integração na vida, que é um “todo” em constante evolução. Mas o homem também tem outro significado: ele é o ser que reza, que aspira a transcender; ele é o buscador de Deus. Possui uma experiência religiosa original, uma vez que o divino é dado principalmente à consciência. Deus é um ser vivo e pessoal: ele é uma pessoa suprema e eminente. O Deus dos panteístas não especifica a divindade (ele não se personaliza), deixa escapar a realidade viva do divino, confundindo-a com a realidade inferior. Todo o espírito infinito acredita num Deus ou num ídolo. Por outro lado, à fé corresponde a revelação, do lado de Deus, a religião e a fé que se dá graças à acção de um Deus pessoal. A metafísica é uma fase preliminar do conhecimento religioso. O Deus filosófico torna-se apenas um alicerce rígido do mundo. Todo o conhecimento sobre Deus deve ser um conhecimento através de Deus. Este conhecimento é, fundamentalmente, um acto religioso. E Deus é dado como um correlato do mundo, como a pessoa correspondente ao macrocosmo. Através do amor – que, se é genuíno, tem sempre a ver com um valor, embora não seja de um valor como tal – chegamos a Deus, porque Scheler acredita que amar é sempre amar uma pessoa, e o ponto mais alto do amor é a pessoa divina. Assim, Deus é o centro supremo do amor. E empresta à pessoa o fundamento do seu significado, que não é outro senão o seu próprio amor.

p>Scheler renunciou a muitas destas doutrinas, no final da sua vida, para sustentar – inequivocamente – que as fases superiores do ser são mais fracas do que as inferiores. Os mais poderosos são os centros de força<a do mundo inorgânico, que têm um sentido teológico capital. Além disso, o que é inaceitável, é de notar que a fenomenologia de Scheler ainda não constitui uma metafísica do ser real, apesar do seu interesse descritivo. A pessoa ainda está reduzida ao centro dos actos intencionais; os valores exigem um fundamento autêntico no ser. A filosofia escaleriana é assim uma doutrina de transição. Os últimos escritos antropológicos são perigosos e panteístas.

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