Meditazione e neuroscienze

Che gli stati mentali siano stati del cervello sembra difficilmente discutibile: le nostre attività mentali sono solo funzioni cerebrali, reti neurali. Il dualismo mente-corpo, oltre a mancare di supporto empirico, è un’ipotesi che va contro la regola d’oro del metodo scientifico: non moltiplicare inutilmente entità, cause, per spiegare fenomeni. La nostra mente è la funzione di un organo, di un sistema, il cervello.

Le resistenze dualistiche provengono tanto da vecchie credenze religiose e metafisiche quanto dall’esperienza soggettiva quotidiana. Poiché siamo coscienti delle nostre idee e sensazioni, pensiamo che esse abbiano un qualche tipo di realtà al di fuori della materia. È molto strano per noi capire che il significato di una parola, un’immagine o un ricordo sono solo connessioni sinaptiche. Una questione di prospettiva. Una questione di tempo. Secoli fa era considerato ridicolo difendere l’eliocentrismo perché sembrava ovvio che non ci stavamo muovendo.

In pochi decenni queste resistenze dualiste stanno cedendo. O i dualisti sono stati convinti del loro errore o hanno sviluppato una versione sofisticata che si adatta alla ricerca attuale delle neuroscienze. Questa versione direbbe che il cervello e l’anima lavorano in parallelo, o qualcosa di simile. Quindi in pratica si dovrebbe esplorare il cervello, sia esso materialista o dualista sofisticato.

Per decenni abbiamo studiato la localizzazione delle funzioni mentali di base, come il linguaggio, il ragionamento, la percezione o la memoria. Il danneggiamento di una particolare area del cervello comporta il malfunzionamento di una o più operazioni mentali. Le lesioni hanno rivelato molte informazioni. Allo stesso tempo, l’applicazione di tecniche di neuroimaging ci mostra quali strutture sono attivate durante l’esecuzione di un compito. La precisione di queste tecniche ci offre la possibilità di analizzare processi complessi.

Le applicazioni delle scoperte delle neuroscienze all’educazione sono sempre più frequenti. Come è sempre stato nella scienza, le idee utili possono venire dal campo meno pensato. Sulla rivista Research and Science (gennaio 2015), appare un articolo intitolato “Nel cervello del meditatore”, scritto da Mathieu Ricard, un monaco buddista con un background in biologia cellulare, Antoine Lutz, un ricercatore in neurobiologia della meditazione, e Richard J. Davidson, un esperto in neuroimaging e comportamento. Gli autori hanno studiato i cambiamenti cerebrali prodotti dalle tecniche di contemplazione e meditazione.

Nel 2005 il leader del buddismo tibetano fu invitato dalla Society for Neuroscience a tenere un discorso al suo incontro annuale a Washington D.C. Anche se molti scienziati hanno protestato, il Dalai Lama ha sollevato una questione molto interessante. “Che relazione potrebbe esserci tra il buddismo, un’antica tradizione filosofica e spirituale dell’India, e la scienza moderna?” In precedenza aveva promosso la creazione del Mind and Life Institute, dedicato allo studio della scienza contemplativa. E nel 2000 ha proposto agli scienziati di analizzare l’attività cerebrale dei meditatori buddisti esperti.

Gli esercizi di meditazione sembrano portare benefici: aiutano a ridurre lo stress, la depressione o il dolore cronico. La meditazione fornisce la pace della mente e un senso generale di benessere. Gli scettici hanno sempre dubitato dei reali effetti di queste tecniche spirituali. Ora, confrontando l’attività cerebrale di meditatori esperti e non meditatori, gli scienziati sono stati in grado di accertare i cambiamenti fisiologici concreti che la meditazione produce: riorganizza le connessioni dei circuiti cerebrali.

L’articolo menziona tre forme di meditazione: attenzione focalizzata, consapevolezza e compassione. Questi tipi di meditazione sono praticati, ci dicono, nelle scuole e negli ospedali di tutto il mondo. I ricercatori hanno analizzato gli stati cerebrali associati all’esercizio dell’attenzione focalizzata, che consiste nel concentrare la mente sul respiro, evitando la distrazione. Diverse aree della corteccia prefrontale mediale, del giro cingolato posteriore, ecc. sono coinvolte nel processo. Il risultato è chiaro: i meditatori esperti hanno mostrato una maggiore attività in queste aree rispetto ai novizi. Ma i più esperti di tutti hanno mostrato un’attività leggermente inferiore a quella degli esperti. Questo significa che le loro reti neurali possono eseguire il compito con meno sforzo, più automaticamente.

Guardano anche gli effetti della mindfulness, che comporta lo sviluppo di uno stato mentale “che risponde meno visceralmente alle emozioni, ai pensieri e alle sensazioni”. I soggetti che praticano questo tipo di meditazione migliorano nel processo di attenzione sensoriale. Se vi vengono mostrati due stimoli di seguito, quando vi concentrate sul primo non percepite più il secondo. Coloro che hanno meditato riescono a vedere il secondo. L’intensità della risposta al primo stimolo è modificata. Questa distribuzione dell’attenzione è utile per i trattamenti del dolore.

Infine, lo studio degli effetti neurali della terza forma di meditazione, compassione e benevolenza, rivela che i meditatori esperti hanno una maggiore attività cerebrale nelle aree responsabili dell’empatia, la corteccia somatosensoriale e insulare. Può essere molto interessante per l’educazione sapere come migliorare il controllo dell’attenzione e dell’empatia.

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